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ERDUNGS-ANGST UND DIE SCHWARZE NACHT DER SEELE Teil1
Von Maarten Aalberse, Den Haag (Niederlande)
Einführung
In diesem Artikel möchte ich den therapeutischen Prozess als Prozess
der Erdung untersuchen. Meine Perspektive ist also eine andere als die,
die ich in meinem früheren Aufsatz über Bindungsstile einnahm.
Im ersten Teil will ich einige Grundkonzepte und philosophische
Hintergründe illustrieren. Sie gehen auf antike Traditionen westlicher
Spiritualität, auf modernes psychodynamisches und existentielles Denken
und meine eigenen Erfahrungen mit der neo-reichianischer Therapie
zurück. Auf dieser theoretischen Perspektive aufbauend, komme ich im
zweiten Teil des Textes zum therapeutischen Prozess. Weil das
Therapiemodell, das fames Masterson aufgrund seiner langen Erfahrung
mit narzisstischen Klienten und Borderlinern entwickelte, höchst
wichtig für das Thema ist, werde ich eine Zusammenfassung seiner
Theorien vorstellen und darüber sprechen, was sein Modell mit der
Bindungstheorie und dem Erdungsprozess zu tun hat.
Danach erläutere ich einige Möglichkeiten, Neigungen, sich selbst vom
Boden abzuheben oder in ihm zu versinken, diesen beiden Grundmustern
der Ungeerdetheit, entgegenzuwirken.
Wenn sich der Klient allmählich besser erdet, kommt er mit
erschreckenden Verlassenheitsgefühlen in Berührung. Ich werde
versuchen, die wichtigsten emotionalen Komponenten der auftauchenden
Verlassenheitsdepression aufzuhellen. Mit Hilfe der Bindungstheorie
zeige ich dann, wie mit dieser Dunkelheit auf den vier Bindungsebenen
umgegangen werden kann.
Im Laufe der Therapie schreitet der Klient von der Verlassenheit zur
Anerkennung seines existentiellen Alleinseins. Wie wird dieses
Alleinsein auf den vier Ebenen der Bindung (möglicherweise) erlebt?
Existentielles Alleinsein ist sowohl schmerzhaft als auch
herausfordernd. Ich werde einige Wege vorschlagen, auf denen die
Klienten diese Herausforderung annehmen können, um sich selbst zu
heilen.
Der Klient wird vielleicht von seinem Alleinsein stark beherrscht. Dann
muss er sich (wieder) für die kollektive oder universale Dimension
seiner Erfahrung öffnen. Das muss keine Flucht vor dem Alleinsein
bedeuten; Ziel ist vielmehr, die existentielle Polarität (von
Alleinsein und Zugehörigkeit, oder wie Bugental sagt: "Of being both
apart and a part", "Sowohl getrennt als auch Teil zu sein") in eine
dynamische Balance zu stellen. Ich stelle deshalb auch einige
Interventionen vor, die dem Klienten helfen, sich mit der universalen
Dimension neu zu verbinden.
Belohnt wird dieser Prozess letztlich mit jenen kostbaren, das
Alleinsein transzendierenden Momenten und der Erfahrung der Einheit
(die sich von der Erfahrung der Universalität unterscheidet). Darauf
gehe ich jedoch nur andeutungsweise ein. Diesem Thema die
Aufmerksamkeit zu schenken, die es verdient, verlangt etwas "jenseits
von mir" oder befindet sich zumindest jenseits der Zeit und des Raums,
den ich hier zur Verfügung habe.
TEIL 1: DIE THEORETISCHE PERSPEKTIVE
Die Erdungs-Angst
Als ich mit Jay Stattman arbeitete, benutzte er ein- oder zweimal den
Begriff "Erdungs-Angst". Weil er aber ein Mann war, der ständig nach
neuen Bildern und neuen Ansätzen suchte, ließ er dieses Konzept, kaum
dass er es gefunden hatte, auch schon wieder fallen.
Für mich bezieht es sich auf den Schrecken, den der Klient erlebt, wenn
er, auf der Suche nach dem Boden seiner Existenz, mit einer
bedrohlichen Leere konfrontiert wird und sich von allem und jedem
verlassen fühlt. Der Begriff "Erdungs-Angst" deckt, so glaube ich,
genau das ab, was der Klient erlebt, wenn er dieser äußersten
Verlassenheit begegnet.
Ein Kind (ich glaube fest daran, dass diese Gefühle der Verlassenheit
ihre Wurzeln in den frühesten Lebensjahren eines Menschen haben) fühlt
sich verlassen, wenn es nicht das bekommt, was es lebenswichtig
braucht, wenn es abgelehnt, missbraucht, lächerlich gemacht wird, wenn
seine Gefühle nicht anerkannt oder zur Seite gestoßen werden. Wenn die
Bezugsperson den Schmerz des Kindes nicht annehmen und mit Mitgefühl
reagieren kann (was mehr oder weniger häufig geschieht), vertieft sich
das Gefühl der Verlassenheit beträchtlich. Das Kind introjiziert nun
allmählich die ablehnende Haltung der Bezugsperson. Damit versucht es
einerseits, irgendwie doch den Kontakt zu den Eltern zu halten und
andererseits, sich selbst von seinen eigenen erschütternden
Verlassenheitsgefühlen zu distanzieren.
Das behindert natürlich die weitere Entwicklung des Kindes hin zu
Autonomie und Ganzheit. Die primäre Bindung zwischen Kind und
Elternteil ist zerbrochen und wird durch eine stressige, quälende und
gestörte Verbindung ersetzt. Äußerlich scheint sich das Kind der
misslichen Lage anzupassen. Innerlich nährt es jedoch den Traum von der
idealen Person, die es für immer aus seiner Verlassenheit rettet. Weil
allerdings kein realer Mensch und keine reale Umwelt diesen
Rettungstraum erfüllen kann, verstärken sich die unterschwelligen
Verlassenheitsgefühle ständig.
Die essentielle therapeutische Aufgabe besteht darin, eine heilende
Verbindung zwischen Therapeut und Klient aufzubauen. Sobald der
Therapeut herausgefunden hat, wo der Klient in seiner Entwicklung
stecken blieb (d.h., bei welchen Grundbedürfnissen er sich am meisten
verlassen fühlt und welches primäre Recht ihm am heftigsten verweigert
wurde), weiß er, welcher Bindungsstil nötig ist, um eine Veränderung
auf grundlegender Ebene zu fördern.
Während der einen Phase des Therapieprozesses mag die Hauptaufgabe des
Therapeuten sein, den Klienten zu "halten", während anderer Phasen
sollte er eher "nährend" vorgehen und in wieder anderen der positiv
konfrontierende Lehrer oder auch Partner sein. Diese Bindungsstile
geben dem Klienten die notwendige Sicherheit, die er braucht, bevor er
seiner Erdungs-Angst ins Gesicht schauen kann. Sie berühren ihn
andererseits genau dort, wo er verlassen wurde. Der Klient kann nun
anfangen, sich seinen Illusionen und Verlassenheitsgefühlen zu stellen
und seine Verluste zu betrauern. Er kann allmählich die realistisch
guten Bilder von anderen Menschen internalisieren und sich unerledigten
Entwicklungsaufgaben widmen. Er wird fähiger, sich flexibler und
erwachsener mit Menschen, die ihm wichtig sind, zu verbinden.
Einige Anwendungen dieser Bindungstheorie werde ich weiter hinten im
Text noch eingehender beschreiben. Hier möchte ich betonen: die
Konfrontation und Durcharbeitung der Verlassenheitsdepression ist ein
essentieller Aspekt des Wachstums hin zu einer reifen Bindung und zu
ganzheitlicher Wahrnehmung.
Die schwarze Nacht der Seele
Der Begriff "Schwarze Nacht der Seele" kommt in der christlichen
Spiritualität vor; er bezieht sich auf eine Periode tiefster
Dunkelheit, die der Kontemplative durchleben muss, bevor er selbstlos
lieben und aktiv-kreativ Licht in die Welt bringen kann; bevor er, wie
es in der christlichen Tradition heißt, ein Ganzheitliches Leben leben
kann (Jay Stattman war sicherlich nicht der erste, der in Begriffen
eines "Unitiven Prozesses" dachte: in der westlichen spirituellen
Tradition wurde der Begriff "via unitiva" bereits im sechsten
Jahrhundert verwendet...).
Um zu zeigen, was mit dieser schwarzen Nacht der Seele gemeint ist,
zitiere ich nun einige charakteristische Beschreibungen aus Underhills
klassischer Studie über den westlichen Mystizismus:
"Der Schmerz des Liebenden, der plötzlich seine Geliebte verloren hat;
... Gefühle der Leere, der Machtlosigkeit, der Einsamkeit und des
Stillstands; ... eine überwältigende Empfindung von Dunkelheit und
Trennung; ... eine Periode völliger emotionaler Mattigkeit und Öde; ...
ein Sturm von Ängsten, Zweifeln, Befürchtungen und Schrecken"
(Underhill).
"Ich bin in so tiefe spirituelle Dunkelheit hineingeworfen, dass ich
mich völlig in Falschheit und Illusion, die mich und andere täuscht,
verloren glaube" (Lucie-Christine).
"Ein bodenloses Versinken in bodenloses Nichts" (Tauler).
"... Du sollst verlassen sein von Gott und den Menschen, ... und alles
was Du unternimmst, um Freude und Trost zu erlangen, soll zu nichts
zerfallen" (Suso).
"Der Schatten des Todes und die Schmerzen und Qualen der Hölle werden
sehr direkt gespürt. Dies kommt aus dem Gefühl, von Gott verlassen und
von Seinem Zorn und schwerem Missvergnügen gezüchtigt und
hinausgeworfen zu sein. All dies und noch viel mehr fühlt nun die
Seele, weil über sie die fürchterliche Besorgnis gekommen ist, dies sei
nun immer so. Das gleiche Gefühl der Verlassenheit hat sie zu allen
Kreaturen und dass sie Objekt der Verachtung aller ist, besonders ihrer
Freunde" (Johannes vom Kreuz).
Die schwarze Nacht der Seele, diese abgrundtiefe mid-life-crisis auf
dem spirituellen Pfad, diese äußerste Verlassenheit, erscheint als
Ergebnis intensivster Disziplin, wenn hochaufgeladene positive Energien
während oder nach einer Meditation durchgebrochen sind. Der
Meditierende hatte eine Phase grundlegender mystischer Erfahrungen.
Aber die "Bewusstheit des Transzendenten wurde hauptsächlich als
Vergrößerung persönlicher Vision und persönlicher Freude empfunden"
(Underhill). An diesem Punkt besteht die Gefahr, dass das Ich weniger
transzendiert, sondern eher aufbläht. Der Mensch verfängt sich in
"spiritueller Gefräßigkeit"; statt "Gott zu lieben" erfreut er sich nur
passiv an den "Geschenken Gottes".
Deswegen haben, wie alle großen Lehrer der christlichen Spiritualität
sagen, die Entleerung, die Öde und der Schmerz der schwarzen Nacht eine
notwendige reinigende Funktion. Man muss diese schwarze Nacht
durchleben und durchlei¬den, ohne zu wissen, ob sie jemals enden wird;
man muss sich der Realität unterwerfen, um in die wahre spirituelle
Reife hineinzuwachsen. Johannes vom Kreuz (dieser große spanische
Mystiker und transpersonale Psychotherapeut avant-la-lettre, der den
Begriff "Schwarze Nacht der Seele" erfand) beschreibt die Aufgabe der
schwarzen Nacht folgendermaßen:
"In dieser öden Leere, wo der Mensch keine Unterstützung mehr auf den
vertrauensvollen Wegen der Meditation und des Gebets findet..., in
dieser Nacht wird Gott ihn von den Brüsten der Geschenke und Wonnen
befreien durch die reine Leere und innere Dunkelheit; Er nimmt Seine
Anne von ihm und lässt ihn sich auf seine eigenen Füße stellen."
Der Kontemplative wird "versucht" werden, seine transpersonalen
Energien als eine Art "spirituellen Kick" zu benutzen und so das wahre
Ziel der Meditation aus den Augen zu verlieren. Die Misere der
schwarzen Nacht dient als eine Art "kalte Dusche", als eine
erbarmungslose Befreiung von der pseudospirituellen Sucht.
Der Kontemplative wird versucht werden, "seine" transpersonalen
Erfahrungen als Beweis dafür zu nehmen, wie weit er doch inzwischen auf
dem spirituellen Pfad vorangekommen ist, wie "unendlich demütig" er
geworden und wie groß und heroisch doch seine Disziplin ist. In der
schwarzen Nacht wird seine illusionäre Grandeur zerschmettert.
Die Meditation gewährt keine "Erfolge" mehr, wohingegen der
Meditierende glauben mag, dass er das "Licht nun nach Belieben
ergreifen" könne. Die schwarze Nacht der Seele zerstört die
illusorische Allmacht.
Konfrontiert von der schwarzen Nacht, wird der Meditierende aus diesen
drei Fallen, diesen drei Formen immer wiederkehrender Torheit
herausgezogen; deshalb dient die Erfahrung der schwarzen Nacht als
extrem radikale und schmerzhafte Befreiung vom spirituellen Narzissmus.
Objekt-Beziehungen und Verlassenheit
Nicht nur in der mystischen Tradition des Christentums wird betont, wie
wichtig es ist, sich mit jenen Verlassenheitsgefühlen
auseinanderzusetzen, die auftauchen werden, sobald sich der
Meditierende für seine tieferen Schichten öffnet. Aus einem ziemlich
anderen kulturellen Hintergrund stammend und andere Methoden anwendend,
um einen Menschen in Kontakt mit seinen tieferen Wirklichkeiten zu
bringen, stellen einige der modernen psychoanalytischen Theorien über
den Narzissmus ziemlich das gleiche fest, auch wenn sie eine andere
Terminologie benutzen.
Alice Miller z.B. beschreibt das "Drama des begabten Kindes" wie folgt:
"Wenn ich von dem, wie meine Eltern mich haben wollen verschieden bin,
wenn ich mich nicht auf eine Art und Weise benehme, die dem Bild
entspricht, das sie mir aufdrücken, werde ich ignoriert oder
zurückgewiesen." Das "wahre Selbst" ist nun isoliert und in einem
Gefängnis der Unwirklichkeit eingesperrt. Um das wahre Selbst zu
befreien, diese authentische Lust für das Leben, müssen wir uns dem
Mangel an Anerkennung für die authentischen Gefühle und Bedürfnisse des
Kindes stellen und durch einen Prozess des Trauerns gehen.
James Masterson betont immer wieder: das "falsche Selbst" (1) hat die
Aufgabe, die Verlassenheitsdepression abzuwehren. Es ist (zumindest bis
zu einem gewissen Grad) nötig, diese Verlassenheitsdepression
durchzuarbeiten, bevor sich das geschwächte "wahre Selbst" des Klienten
entwickeln kann.
Aber die Verlassenheitsdepression, die zuerst als "Erdungs-Angst"
auftaucht, ist nicht nur ein Kernthema prä-ödipaler Probleme. Auch beim
ödipalen Problem sind Alleinsein (als Ergebnis einer optimalen Lösung
der ödipalen Situation) und Verlassenheit (als Ergebnis einer
pathologischen ödipalen Situation) zentrale Themen.
Wenn alles gut geht, entdeckt das Kind (und später der Heranwachsende),
dass die Tür zum "Schlafzimmer der Eltern für es sanft geschlossen
ist", aber "dass die
Tür zum Wohnzimmer weit offen" bleibt. Das Kind wird sich allein
fühlen, aber nicht verlassen.
Aber oft verläuft alles anders: auf erotische Unterströmungen
reagierend, fühlt sich das Kind in den "verbotenen magischen Kreis"
hineingezogen und wird dann zurückgestoßen; die ''Tür zum Schlafzimmer
wird ihm vor der Nase zugeschlagen".
Aber auch der "ödipale Sieger" wird isoliert; er verliert einerseits
die Bezugsperson seines eigenen Geschlechts als Gefährten und
Identifikationsobjekt und ist andererseits viel zu früh erwachsen.
Das Kind wird nun vielleicht, gezwungenermaßen oder verführt, in den
Konflikt zwischen seinen Eltern hineingezogen. Es muss eine schlimme
Koalition mit einem Elternteil eingehen, der ihn als Alliierten
missbraucht. Auf diese Weise verliert es die Bindung zum anderen
Elternteil, der nun sein Feind wird.
Die tiefste Verlassenheit ist das Schicksal des sexuell missbrauchten
Kindes. Sein Vertrauen, seine Unschuld und seine Grenzen wurden
verletzt und sein Sein als Kind völlig missachtet. Trotzdem muss es mit
einem verwundeten Körper und einem bedrohlichen Geheimnis weiterleben.
Meistens verliert es die Unterstützung beider Eltern.
Diskussion:
Sind die spirituelle "schwarze Nacht" und die Verlassenheitsdepression grundsätzlich verschieden oder sind sie enge Parallelen?
Nachdem ich nun sowohl die Erfahrung der schwarzen Nacht, durch die
viele kontemplative Menschen gehen, als auch die Gefühle der
Verlassenheit, die in der dynamischen Psychotherapie auftauchen,
beschrieben habe, bleibt die Frage, wie ähnlich sich diese beiden
Prozesse sind.
Zu Beginn des Textes stellte ich ihnen Zitate vor, die von Mystikern
stammen, welche die schwarze Nacht durchwandert haben. Diese Zitate
hätten genauso gut von Klienten kommen können, die sich in einer
Verlassenheitsdepression befinden.
Ken Wilber stellt andererseits sehr kategorisch fest, dass die
narzisstische, die Borderliner- und die neurotische Verlassenheit
keinesfalls mit der Verlassenheit in der "schwarzen Nacht der Seele"
verwechselt werden sollte. Sie hätten ganz verschiedene Dynamiken; er
unterstützt seine Meinung mit zwei Argumenten:
I. Der Mystiker hatte bereits Kontakt mit der Quelle der
Glückseligkeit, er hatte die Bedeutung des Lebens geschaut, nur dass er
sie wieder verlor. Das sei die Grundverschiedenheit zur (prä) ödipalen
Verlassenheit.
2. Ein zweites Argument ist, dass, "egal wie tief die Depression oder
Agonie der Schwarzen Nacht auch sein mag, die Literatur in der Tat
keine Fälle verzeichnet, wo sie zum Selbstmord führte (im scharfen
Gegensatz zur z.B. existentiellen oder Borderline-Depression)."
Ich möchte zu beiden Argumenten etwas sagen:
Zu 1. Ich würde den Unterschied zwischen den meisten Klienten und den
Mystikern etwas anders beschreiben. Viele Klienten haben die Quelle des
Glücks weit zurück in den ersten Monaten ihres Lebens verloren. Der
durch die schwarze Nacht schreitende Mystiker verlor den Kontakt mit
der Quelle des Glücks erst vor kurzem. Die Erfahrung seines Verlustes
ist deshalb schärfer. Er ist sich über das, was er verloren hat, viel
bewusster als die meisten Klienten. Man könnte behaupten, dass die "von
Gott kommende" "Glückseligkeit der ersten mystischen Erlebnisse" von
der Glückseligkeit, die ein Kleinkind in den Momenten der Verschmelzung
oder Symbiose mit seiner Mutter spürt, ziemlich verschieden ist. Ich
bin mir dessen gar nicht so sicher:
Es ist sehr wohl möglich, dass ein Fötus und ein Kleinkind (zumindest
manchmal) nicht nur eine glückselige Verschmelzung mit seiner Mutter
erlebt, sondern ebenso mit transzendentalen Realitäten in Kontakt ist.
Oder, wie Boadella sagt: "Es gibt eine ganze Menge Beweise dafür, dass
der Fötus äußerst medial veranlagt ist."
Es kann sein, dass in den ersten mystischen Erfahrungen ein starkes
Element wiedererlebter früher prä-personaler Zustände mitschwingt.
Es ist auffallend, wie oft spirituelle Lehrer Analogien zwischen einem
Kind an der Mutterbrust und der Wonne erster mystischer Erfahrungen
aufstellen.
Die ersten Durchbrüche transpersonaler Energien werden der reifen
Spiritualität ganzheitlichen Lebens gegenübergestellt, bei der der
Kontemplative durch die Anerkennung der Getrenntheit während der
schwarzen Nacht gereinigt wird. Das ganzheitliche Leben wurde als
aktive Teilnahme an der "göttlichen Energie" beschrieben (statt einem
passiven Vergnügen). Diese Energie wird in inspirierten Handlungen
ausgedrückt.
Die westlichen mystischen Lehrer weisen auf die Ähnlichkeiten zwischen
der frühen Kindheitsentwicklung und den Erfahrungen des spirituellen
Pfades hin. Deshalb transferiert der Kontemplative in der schwarzen
Nacht wahrscheinlich auch seine Gefühle für jenen Elternteil, der ihn
in seiner Kindheit verließ, auf das Bild Gottes.
Auch Wilber erwähnt, dass der durch die schwarze Nacht wandernde
Mystiker die Bedeutung seines Lebens verloren hat. Dies gelte kaum für
den narzisstischen Klienten oder Borderliner, der sich in einer
Verlassenheitsdepression befinde. Stattdessen träume dieser Klient
davon, sich wieder mit der "Nur-guten-Mutter-Figur" verschmelzen zu
können. Dieser Traum ist ein Teil der Bedeutung seines Lebens. Die
Illusion aufzugeben stellt die Hauptverzweiflungsquelle dar, die der
Klient so intensiv in der Verlassenheitsdepression empfindet. Natürlich
gibt es einen Unterschied zwischen der intensiven Übung, die helfen
soll, Gott zu finden, und dem Traum, irgendwo den perfekten Erlöser
aufzustöbern. Dennoch mag dieser Unterschied manchmal gar nicht so groß
sein wie er aussieht:
Vor der schwarzen Nacht mag der Kontemplative sehr wohl, zumindest
teilweise, durch die Suche nach dem perfekten Erlöser motiviert sein,
den er auf sein Bild von Gott projiziert.
Der Überlebenskampf in der heutigen Gesellschaft, mag von vielen
stärker deprivierten Klienten genauso große Anstrengungen verlangen wie
die Übung vom Kontemplativen.
Zu 2. Das zweite Argument überzeugt mich nicht sehr. Die Kontemplativen
lebten in einem kulturellen Klima, das den Selbstmord absolut
tabuisierte und mit ewiger Höllenqual bestrafte; für Klienten aus der
gegenwärtigen Kultur gilt dies viel weniger. Das hat zwei Konsequenzen:
Für einen Menschen, der zur christlichen Kultur gehört, ist der
Selbstmord eine fast unannehmbare Alternative.
Ein tatsächlicher Selbstmord wird in einer religiösen Kultur viel
wahrscheinlicher verleugnet oder totgeschwiegen. Es ist bekannt, dass
viele Mystiker in irgendeiner Phase ihres Lebens in ziemlich
selbst-zerstörerischer Weise ausagierten (nicht umsonst bekam z.B. die
Heilige Katharina von Siena den Spitznamen "Santa Anorexia"). Es ist
ganz gut möglich, dass diese selbst-zerstörerischen Tendenzen durchaus
tödlich endeten; die Grenzlinie zwischen dieser Art der
Selbstzerstörung und dem Selbstmord ist sehr schmal.
Im Ganzen gesehen gibt es wohl Unterschiede, aber sicher genauso viele
Parallelen zwischen der prä-ödipalen oder der ödipalen
Verlassenheitsdepression und der schwarzen Nacht der Seele; die Grenze
zwischen diesen beiden Arten der Verlassenheit erscheint mir nicht so
dick wie Wilber meint.(2)
Zwischen Emporheben und Versinken: der Berührungspunkt der Erdung
Eine Art zu klären, was Erdung (d.h. vertikale Erdung) ist, ist, sie
den beiden Arten "Erdung zu vermeiden" gegenüberzustellen. Erdung kann
als dynamische Balance zwischen zwei polaren Gegensätzen definiert
werden: sich selbst über den Boden erheben oder aber in ihm versinken.
Eine optimale vertikale Erdung finden heißt, den "Berührungspunkt"
zwischen emporheben und versinken finden. (3)
A. Eine Art Erdung zu vermeiden ist es, sich zu weigern auf den eigenen
Füßen zu stehen; stattdessen lehnen wir uns auf andere und machen sie
für das verantwortlich, was wir fühlen ("Du bist schuld daran, dass ich
mich so fühle..."). Wenn das nicht klappt, sacken wir durch, versinken
passiv im Boden, teilnahmslos, wir brechen zusammen. Falls dies mehr
oder weniger chronisch wird, liegt ein Muster regressiver Vermeidung
unserer Erwachsenenrealität und eine Unterschätzung unseres Potentials
vor.
Erdung zu entwickeln, meint dann: aufstehen und zu dem stehen, was uns
wichtig ist. Aber... das fühlt sich so schwer an, wir gehen mit Blei in
den Schuhen; die Schwerkraft scheint uns festzukleben, wir sind
niedergeschlagen, entmutigt. Dieses "Schwere-", dieses
"Untensein-Gefühl" mag ganz konkret auftreten, wenn wir eine ganze
Zeitlang Erdungs-Übungen ausgeführt haben und kann, muss aber nicht,
ein erstes Anzeichen für eine Verlassenheitsdepression sein. Die erste
auftauchende Schicht der Depression ist gewöhnlich das Ergebnis einer
Neigung, uns selbst sinken zu lassen, uns selbst zu demütigen, zu
demoralisieren; eine Depression, die aus intensivem Selbsthass kommt.
Es ist wichtig, diese beiden Formen der Depression zu unterscheiden;
eine Selbsthass-Depression ist sehr oft eine Abwehr gegen die tiefere
und anscheinend schmerzvollere Verlassenheitsdepression. Der Selbsthass
ist gewöhnlich das Ergebnis von introjizierten Forderungen und
negativen Verurteilungen; wir schluckten diese Forderungen und
Verurteilungen, weil wir nur solange willkommen waren, solange wir uns
fügten. Es scheint besser, uns selbst zu hassen, als hinausgeworfen zu
werden; deshalb kann es so hart sein, den Selbsthass loszulassen!
Ein andermal steht vielleicht nicht das Gefühl der Niedergeschlagenheit
im Vordergrund, sondern ein Gefühl der Schwäche. Wir halten das alles
buchstäblich nicht mehr aus, unsere Füße können uns anscheinend nicht
mehr tragen und sind wie aus Gummi.
Wenn wir uns entscheiden, mit dieser Schwäche zu bleiben, wird die
Fallangst, die wir durch unsere Teilnahmslosigkeit vermeiden wollten
("es wird nicht funktionieren, warum es also versuchen?"), wieder
lebendig: es fühlt sich an, als fielen wir in einen tiefen Abgrund. Wir
wollen verzweifelt schreien: "Halt mich fest! Laß' mich nicht fallen!",
aber es ist schon zu spät; denn sie haben uns bereits in der
Vergangenheit fallen gelassen. Sie konnten uns nicht sicher halten; sie
konnten unsere Gefühle, Bedürfnisse und Impulse nicht ertragen. Sobald
wir diese Momente wiederbeleben, kommt die alte Verlassenheit mit aller
Intensität wieder an die Oberfläche.
B. Das Gegenteil der Haltung, sich auf andere zu stützen und
niederzusinken, ist die Weigerung, den Kontakt mit dem Boden zufühlen.
Wir erheben uns über den Boden und über andere; wir tragen die Nase
hoch und schauen hochmütig auf andere herab, die nicht bemerken, wie
besonders wir doch sind. Wir scheinen fest zu stehen und so zu handeln,
als ob wir keine anderen Menschen bräuchten.
Und falls unsere Beine schwach werden sollten, kontrahieren wir unser
Zwerchfell (wenn wir nicht mehr auf unseren Füßen stehen können, können
wir immer noch versuchen, uns mit dem Zwerchfell hochzuhalten). Wir
heben die Schultern, versteifen den Nacken und beißen grimmig die Zähne
zusammen. Wir weigern uns aufzugeben und verleugnen unsere
Unsicherheit, Verletzlichkeit und Unfähigkeit. Wir verleugnen die
Realität der gegenseitigen Abhängigkeit und Überschätzen unsere eigenen
Kräfte.
Sich erden heißt hier: die Pose fallen lassen, aufgeben, demütiger
werden und die Unsicherheit der "zitternden Knie" zulassen. Die
Fallangst wird in diesem Fall hauptsächlich als Versagensangst gefühlt
(flach aufs Gesicht zu fallen). Auf einer tieferen Ebene ist es die
Angst, verachtet und wegen unserer Mängel hinausgeworfen zu werden.
Jay Stattman meinte dazu einmal ziemlich kurz: "Ein Mensch kann über
dem Boden sein oder im Boden oder auf dem Boden." Als ich mit ihm
später einmal darüber redete, wurde sehr klar, dass jemand seine
Becken-Energie abschneidet, wenn er sich entweder über den Boden erhebt
oder sich versinken lässt. Im ersten Fall zieht er sich über ein
verkrampftes Becken hinweg nach oben, im zweiten Fall versackt er in
einem leblosen Becken. Beides sind Möglichkeiten, eine mit panischem
Schrecken verbundene Verlassenheit, die aus ödipaler Zurückweisung
kommt, zu vermeiden. Aber der Preis ist hoch: wir verlieren den Kontakt
mit unserer biologischen Basis, wir löschen unser inneres Feuer
großenteils aus und zerdrücken unsere Lust am Leben; früher oder später
fühlen wir uns ausgebrannt.
Erdung: alleine stehen
Auf den eigenen Füßen stehen meint letztlich: alleine stehen, so wie es
die Existentialisten beschreiben. Jeder ist in seiner Essenz
einzigartig und hat eine einzigartige Lebensgeschichte, die sich von
jeder anderen unterscheidet. Niemand sieht einen Baum genauso, wie ich
ihn sehe, und Wörter wie Alleinsein und
Einzigartigkeit haben sehr wahrscheinlich für mich andere Konnotationen
wie für. einen anderen. Niemand kann wissen, was gut für mich ist. Die
Entscheidungen, die ich treffe und die mein Leben formen, sind meine,
meine ganz allein.
Existentielles Alleinsein ist nicht identisch mit Verlassenheit, obwohl
beide Konzepte, gewöhnlich auf der affektiven Ebene, eng miteinander
verbunden sind. Ein Mensch, der nicht zumindest teilweise seine Gefühle
früher Verlassenheit durchgearbeitet hat, wird, wenn er mit diesem
existentiellen Alleinsein konfrontiert ist, regredieren und so
reagieren, als ob irgendjemand ihm ein Unrecht antue.
Für mich bezieht sich das Verlassenheitsgefühl auf ein Gefühl, von
anderen abgelehnt, verleugnet oder missbraucht zu sein. Seine Wurzeln
liegen in der Vergangenheit. Die Verlassenheit ist das Ergebnis von
neurotischen Mängeln, mit denen unsere primären Bezugspersonen kämpften
und die sie unwillentlich oder manchmal sogar willentlich, an uns
ausagierten; um damit fertigzuwerden, mussten wir uns auf primitive
Abwehrmechanismen zurückziehen, was zu einer gestörten Entwicklung
führte.
Das existentielle Alleinsein hat nichts mit den Fehlern von anderen zu
tun. Und mehr noch: sich ihm stellen, es akzeptieren und aushalten ist
die nötige Vorbedingung für eine gesunde Entwicklung, für authentischen
Kontakt und, so paradox das klingen mag, für eine tief gefühlte
Verbindung mit anderen Menschen, wie ich im Folgenden illustrieren
möchte.
Verbundenheit: der Berührungspunkt zwischen Verschmelzung und Isolation
Sowohl die Erfahrung, verlassen, als auch existentiell allein zu sein,
kann auf zwei Weisen vermieden werden: durch den Versuch mit
jemandem/einer Gruppe/ einem Objekt zu verschmelzen oder sich zu
isolieren. (4)
I. Wenn ich nach Verschmelzung suche, verleugne ich meine
Einzigartigkeit! Getrenntheit und auch die des anderen. Ich verliere
mich selbst und versuche im anderen zu verschwinden. So versuche ich
mich vor dem, was mich ängstigt oder bedrückt, zu verstecken. Indem ich
mich anonym und konform verhalte, schon im voraus "Ja" sage und mich
weigere Grenzen zu setzen, will ich mit dem anderen verschmelzen. Das
ehrgeizige Motto heißt: "Lass' nichts zwischen uns sein."
2. Wenn ich mich selbst isoliere, verleugne ich mein Bedürfnis nach
Kontakt, verstecke meine Gefühle und Wünsche vor den anderen und will
mich so vor Unverständnis und Zurückweisung schützen. In Wirklichkeit
weise ich den anderen ab und reduziere ihn auf etwas Unwichtiges oder
gar Nichtexistentes.
Das Alleinsein tut nun nicht mehr weh; ich habe es gewählt und
idealisiere es als Freiheit: der andere geht mich nichts mehr an. Es
ist jedoch eine negative Freiheit und kein Ausdruck von Autonomie: es
ist die Freiheit von etwas und nicht die Freiheit zu etwas.
Martin Buber, dessen Lebenswerk sich um die Verbreitung der
existentiellen lch-Du-Beziehung dreht, in der das Alleinsein
transzendiert ist, betonte, dass eine gewisse Distanz Voraussetzung für
eine Ich-Du-Begegnung sei. Er beschreibt zwei "Bewegungen", die ein
Mensch machen müsse, wenn er an einer Ich-Du-Beziehung teilnehmen
wolle:
"Den anderen entfernt sein lassen"; mit dieser Bewegung drücke ich
meine Bereitschaft aus, den anderen wirklich ein menschliches Wesen
sein zu lassen. "Eine Beziehung eingehen," oder "sich an einem
wahrhaften Dialog beteiligen," in dem beide Partner sich wirklich
gegenseitig anerkennen und schätzen. Gegenseitige Offenheit und
intensive Verbindung sind die Hauptmerkmale dieses Dialogs, der
beabsichtigt, "das Sein des anderen zu bestätigen."
Den anderen einen anderen sein lassen, das klingt so einfach, aber
bedeutet, unser Alleinsein anzuerkennen und zu akzeptieren; dazu
brauchen wir eine optimale Erdung.
Es bedeutet auch die Illusion aufgeben, dass wir den anderen verstehen
und in unsere geistigen Schubladen einordnen könnten. Und es bedeutet,
das Vertraute loslassen, unsere Vorurteile und Vorgefassten Meinungen;
mit anderen Worten:
Unsere "Armut im Geiste" zu akzeptieren.
Aber diese Opfer werden uns reichlich vergolten. Buber hat die
Belohnung sehr schön angedeutet. Er sagt z.B.: "Sobald wir das Du
berühren, berührt uns der Atem des ewigen Lebens."
Das Paradox der authentischen Gemeinsamkeit (als Gegensatz zur
Verschmelzung) ist, dass wir sie nur erleben können, wenn wir es wagen
alleine zu stehen. Diese Erfahrung der Ganzheitlichkeit kann vielleicht
folgendermaßen in Worte gefasst werden: "Ich bin allein, Du bist
allein, und doch gibt es etwas Unbegreifliches, ein Geheimnis, das Dich
und mich vereint."
Das, was Dich und mich vereint, transzendiert unser dualistisches
Wissen. Es kann erlebt werden, wenn wir eine kontemplative
Aufmerksamkeit entwickeln.
Das, was Dich und mich vereint, kann als energetische Ladung zwischen
uns erlebt werden. Wir können diese Energie fühlen, wenn wir unsere
Herzen und unser Becken öffnen und den Raum zwischen uns beachten; wir
können diese Energie aushalten, wenn wir im Kontakt mit "unserem" Boden
bleiben.
In diesem Moment erleben wir vielleicht, was Buber so eindrucksvoll
beschrieb: "Wir haben die Erlösung gefunden, aber keine Lösung."
************
Anmerkungen
I. Oder, wie bei Borderlinern, die beiden falschen Selbste. Die
zentrale Abwehr des Borderliners ist die Spaltung. Die Spaltung
zwischen der "guten Mutter" und der "bösen Mutter" wird
aufrechterhalten. Dies hat einen Grund und auch eine Aufgabe. Der Grund
liegt in einer Entwicklungshemmung: die Entwicklung des Borderliners
wurde in seiner Kindheit während der Wiederannäherungs-Phase gestoppt,
d.h., bevor er eine Objekt-Konstanz aufbauen konnte. Die Aufgabe der
Spaltung ist es, das Bild der "guten Mutter" vor der Zerstörung durch
das Bild der "bösen Mutter" zu beschützen.
Aber nicht nur das Bild des primären Objektes ist gespalten, sondern
auch das Selbst-Bild des Borderliners. Er identifiziert sich entweder
mit einem "guten" Selbst bild, das mit der "guten Mutter", die das
regressive Verhalten belohnt, eine Einheit formt, oder mit einem
"schlechten" Selbstbild, das sich mit der "bösen Mutter" vereint, die
seine autonomen Bestrebungen bestraft. Wenn der Borderliner sich selbst
"individuierende Tendenzen" erlaubt, fühlt er sich von der "bösen
Mutter" bestraft und verliert seine Verbindung mit der "guten Mutter".
In der Therapie wird das "Gute-Mutter-Bild" und das "Böse-Mutter Bild"
abwechselnd auf den Therapeuten projiziert; in einem Moment wird er als
Erretter erlebt und im nächsten als grausames Monster (wenn er das
regressive Muster des Klienten nicht belohnt).
2. Um der Klarheit willen möchte ich hinzufügen: Nur weil große
Mystiker durch eine schwarze Nacht gegangen sind, heißt dies nicht
notwendigerweise, dass jeder, der eine Verlassenheitsdepression
durchwandert, ein großer Mystiker wird...
3. Der Begriff "Berührungspunkt" wurde von Jay Stattman geprägt; er
bezieht sich auf die dynamische Balance innerhalb einer Polarität.
Ein Beispiel für diesen Berührungspunkt ist der lebendige Tonus und die
Sensitivität unserer Hand, die wir erleben können, wenn wir unsere
Finger weder überstrecken noch zur Faust ballen; stattdessen finden wir
einen Punkt zwischen den beiden Extremen. Wenn wir den Berührungspunkt
gefunden haben, können wir uns offener, lebendiger und aufmerksamer in
unserer Hand fühlen.
Wenn wir bereit sind, ein bestimmtes Maß an Verletzlichkeit und
Unsicherheit zu tolerieren, kann sich dieses Gefühl in unseren Arm, die
Brust und darüber hinaus ausbreiten, wobei wir spüren, wie sich unsere
Energie sogar über die Haut hinaus ausdehnt.
4. Ich möchte damit nicht unterstellen, dass das Verschmelzen mit
anderen oder das Isolieren von anderen nicht auch bedeutungsvoll,
befriedigend, bereichernd und authentisch sein kann; es wird nur
problematisch, wenn wir uns daran festklammern, um das Alleinsein zu
vermeiden.
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